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Shiva-Samhitâ
La
Shiva-Samhitâ est un texte relativement récent dont l'auteur nous est
inconnu. Complémentaire des autres classiques du Hatha-Yoga, à savoir la
Hatha-Yoga-Prâdîpikâ, la Gheranda-Samhitâ et le Gorakshasatakam, ce texte
traite plus particulièrement de l'aspect philosophique, du fondement
métaphysique du Hatha-Yoga ainsi que de la structure subtile de l'être
humain et des pratique s'adressant à ce corps énergétique et mental. C'est
l'un des textes fondamentaux, pour ne pas dire le texte fondamental, du
hatha-yoga et de ses dérivations tantriques. Ce texte se situe directement dans la lignée classique des textes hatha-yogiques, même si quelques colorations bouddhiste ou vedantine apparaissent. Il se différencie du Râja-yoga classique codifié par Patanjali par le fait qu'il donne une place secondaire au valeurs morales et vertueuses préférant considérer le monde, l'humain et les pratiques ascétique sous l'aspect de l'énergie. Dans cette optique les Yama et Niyama qui codifient le "à faire" et le "à ne pas faire", le bien et le mal, si chers à l'orthodoxie brahmanique et aux religions en général ne sont pas mentionnés.
Le
sommaire suivant, détails tirés du texte lui-même, indique clairement le
cheminement qu'a voulu suivre l'auteur.
Deuxième chapitre.
Troisième chapitre.
Quatrième chapitre.
Cinquième chapitre. La traduction. La recherche a été celle du fond et non de la forme. De la même façon que le yogi soucieux de boire le nectar d'immortalité s'occupe fort peu du récipient, de la même façon ces "sages codificateurs" des enseignements oraux se sont souvent fort peu souciés de la qualité grammaticale de leurs traités. Leur but a été de semer ça et là des signes pouvant ouvrir les portes d'un enseignement direct pour le chercheur sincère et très ardent. Il n'a pas été d'être reconnu plus tard comme des modèles du genre sanskrit par les Docteurs en Études Orientales de la Sorbonne, ou d'ailleurs... Ils ont voulu léguer un enseignement pratique permettant de dépasser l'intellect ce qui est juste le contraire de la raison de vivre et d'exercer leur art de nos Maîtres Universitaires...
Cette
traduction se veut libre de toute limitation de ce genre. Le seul respect
qu'elle s'est attachée à maintenir est envers le fond et la rigueur des
enseignement oraux. Chapitre I
1)
Il n'y a que la connaissance qui soit éternelle car elle n'a ni début ni
fin.
2)
Il n'existe aucune autre réalité essentielle, bien qu'elle ne soit pas
perçue dans notre monde à cause de la limitation des sens. Cette limitation
n'apparaît qu'à celui qui a la connaissance et non aux autres.
3)
C'est pourquoi, Moi, Îshvara, qui aime ceux qui suivent ma voie et qui
accorde aux êtres vivants la libération de l'esprit, je vais expliquer les
principes du Yoga. Ceci est pour l'affranchissement spirituel des êtres qui
ne suivent que ma voie et qui laissent de côté les croyances de ceux
qui passent leur temps à la controverse et qui répandent des opinions
produisant la fausse connaissance. 4) Certains louent la vérité, d'autres l'ascèse et la pureté, d'autres encore la patience, d'autres enfin l'équanimité et la vertu. 5) D'autres louent la charité, d'autres les sacrifices aux ancêtres, d'autres encore l'action, d'autres enfin retiennent comme valeur absolue l'indifférence aux plaisirs du monde. 6) D'autres louent les devoirs du chef de famille, d'autres considèrent le sacrifice comme essentiel, à commencer par celui du feu.
7)
Certains louent le Mantra-Yoga, d'autres les pèlerinages. En fait il est
possible de montrer de multiples voies de salut. 8) En étant ainsi impliqué dans le monde, même ceux qui savent distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux tombent dans les griffes de la confusion, bien qu'ils soient purs.
9)
Ceux qui suivent toutes ces voies commettent de bonnes et de mauvaises
actions qui les font errer aveuglés dans ce monde, pris dans le cycle
des naissances et des morts. 10) D'autres sages honorables, entièrement voués à la recherche de l'invisible, déclarent que les consciences sont multiples, éternelles et omniprésentes. 11) D'autres en vérité sont fermement convaincus qu'il n'existe que ce qui est perceptible par les sens et rien d'autre. Ils se demandent où sont le paradis et l'enfer. 12) D'autres encore croient que l'univers est un flux de conscience, d'autres que l'essence unique est le vide, d'autres que la réalité est une réplique parfaite de Prakriti et de Purusha. 13) Certains, ayant des opinions très diverses, entièrement détournés de la recherche suprême, d'après leurs propres expériences et ce qu'ils ont entendu, disent que cet univers existe sans Dieu, 14) Tandis que d'autres affirment, en se basant sur de bons arguments, que Dieu existe. En fait le doute est permis sur son existence à cause de la multitude des affirmations à son sujet. 15) Il est dit dans les écritures que tous ces gens et d'autres ascètes encore, appelés de différentes façons et enseignant d'autres théories, ont amené la confusion dans le mental des hommes.
16)
Il n'est pas possible de se baser sur les opinions de ceux qui sont
habitués à discuter sans fin à propos de toutes ces théories. C'est
pourquoi tous les hommes errent ainsi dans le monde, se fourvoyant
longtemps pour trouver le voie de la connaissance. 17) La science du Yoga, unique méthode pour atteindre la connaissance, est née de l'examen de tous les Shastra et de la vision intérieure concentrée. 18) Le Yoga, une fois appris, procure une connaissance profonde de tout mais pour cela il faut s'en imprégner complètement afin de le maîtriser. Arrivé à ce niveau de maîtrise il n'est plus utile de connaître d'autres théories. 19) Nous allons enseigner cette science secrète du Yoga qui ne doit être révélée qu'à ceux qui se dévouent à cette recherche et dont le coeur est pur dans les trois mondes. Karmakânda Maintenant le Sage de la S.S. (Shiva-Samhitâ) explique la méthode classique prescrite par l'orthodoxie brahmanique. 20) On considère que le Veda est double et qu'il se divise en Karmakânda et en Jnânakânda. Tous deux se divisent également en deux parties. 21) Le Karmakânda est double: prescriptions et interdits. 22) Si l'on accomplit une action interdite on fait sans aucun doute une faute. Si l'on accomplit une action prescrite on acquière sans nul doute des mérites. 23) Les prescriptions fondamentales sont de trois sortes: obligatoire - occasionnelle - facultative. Si l'on n'accomplit pas ce qui est obligatoire on s'enfonce dans la confusion. Si l'on accomplit au moins ce qui est occasionnel ou facultatif on en obtient les fruits correspondants. 24) Il faut savoir que les fruits sont de deux sortes: ceux qui mènent au ciel et ceux qui mènent à l'enfer. Les uns et les autres sont à leur tour de différentes sortes. 25) L'action vertueuse mène au ciel, la mauvaise action en enfer. Il existe d'autres créations qui ne sont produites que par les liens du karman. 26) Dans le ciel les hommes éprouvent toute la palette des plaisirs. Par contre la peine et la souffrance sont le lot de ceux qui se fourvoient en enfer. 27) La conséquence d'une mauvaise action est la douleur, la conséquence d'une bonne action est la joie, c'est pourquoi celui qui désire atteindre avec certitude la félicité ne doit accomplir que des actes purs.
28)
La conséquence des mauvaises actions est la renaissance dans le monde, mais
il en est de même pour les bonnes actions. 29) Ainsi celui qui ne fait que des bonnes actions éprouve aussi de la souffrance car il aspire à atteindre un niveau plus élevé encore de béatitude. En fait il est sûr que tout ce qui précède n'est que souffrance. 30) Ceux qui ont codifié le Karman l'ont divisé en bonnes et mauvaises actions. La chaîne qui lie de plus en plus les consciences qui se sont incarnées dans les corps est faite d'actions pures et impures. 31) Celui qui ne désire le fruit de l'acte ni dans ce monde ni ailleurs renonce à la finalité de l'action, abandonne les injonctions dites obligatoires et occasionnelles et s'engage dans le chemin indiqué par le Yoga. Jnânakânda
32)
Quand le Yogi intelligent a pris conscience de l'importance du Karmakânda,
il y renonce. Il doit abandonner les notions de bien et de mal et
entrer dans la voie du Jnânakânda. 33) Les textes traditionnels affirment que l'on doit voir ou rechercher la Conscience même dans ce qui le cache. Ces textes doivent être étudiés avec ardeur parce qu'ils confèrent la libération et guident sur la voie de la connaissance. 34) Cet intellect qui dirige le comportement de l'homme vers la notion de bien et de mal, c'est Moi. Tout le monde composé d'être animés et d'être inanimé vient de Moi. Tout est une manifestation de Moi et tout se dissout en Moi. Je suis inséparable de ce monde et rien ne peut exister sans Moi. 35) Dans les innombrables puits pleins d'eau se reflètent les rayons du soleil, bien que le soleil soit unique et toujours identique. De la même façon que dans les puits se trouve l'essence absolue qui est aussi dans le soleil, ainsi en est-il aussi dans les êtres où est présente la même essence que dans la Conscience. 36) De la même façon dans le rêve l'imagination créatrice, bien qu'elle soit unique, crée une multitude de choses différentes. Pourtant au réveil elle redevient une. Ainsi en advient-il également de l'Univers qui est unique mais habillé de formes multiples. 37) Comme une corde peut être prise pour un serpent, ou la perle de l'huître pour de l'argent, ainsi tout ceci est la manifestation de la Conscience Suprême.
38)
De la même façon que l'idée du serpent s'évanouit dès que l'on se rend
compte qu'il s'agit d'une corde, cet univers fait d'illusions s'évanouit
également quand on s'aperçoit que la trame de la réalité est la
conscience. 39) Dès que l'on reconnaît l'huître, la fausse impression de l'argent s'en va. De même dès que l'on reconnaît la conscience la fausse idée du monde s'évanouit. 40) Comme un homme, dont la vue serait brouillée par des grains de sable, prend un bambou pour un serpent, ainsi faisons-nous aussi, selon le même principe d'erreur, quand nous voyons ce monde à travers la représentation habituelle et subjective de l'intellect.
41)
Mais l'erreur s'évanouit quand nous reconnaissons la conscience, de la même
façon qu'il n'y a plus de serpent quand on reconnaît la corde. Comme
le jaune peut sembler être blanc quand on est sous l'effet d'une maladie
oculaire, analogiquement la conscience et le monde peuvent sembler
être identiques à cause de l'ignorance. Voilà la confusion délicate à
éliminer. 42) Mais comme quand la maladie est finie le malade perçoit et reconnaît le blanc, ainsi en est-il quand l'ignorance est détruite parce que l'on arrive à saisir la conscience. 43) Comme une corde ne peut être un serpent dans le présent, ni n'a jamais pu l'être dans le passé et ne le sera jamais dans le futur, ainsi la conscience qui est pure, privée d'attribut, ne peut pas être prise pour ce monde. Voilà le grand paradoxe: la Conscience ne peut pas être prise pour le monde bien que le monde soit une émanation d'elle. Voilà le piège dans lequel tombe les humains.
44)
Les sages, versées dans les Shastra, qui ont acquis la connaissance de
l'Esprit, ont pu vérifier que les dieux, à commencer par Îshvara, naissent
et meurent et qu'ils sont instables parce qu'assujettis à la
mort. 45) Comme l'écume apparaît sur l'océan à cause du vent, ainsi le Samsâra qui est une incessante altération de tout, apparaît dans la conscience. 46) L'amalgame est toujours inévitable, la différence essentielle n'étant pas visible. Le fruit de cette erreur est l'apparition de la multiplicité. 47) Ce qui a été et ce qui doit être, ce qui a ou n'a pas de forme, tout ce monde se manifeste par la conscience suprême.
48)
Les constructions de l'intellect produisent comme fruit la fausse
connaissance qui est à la base de toutes les erreurs. Si la source de
cette connaissance est une erreur comment ce monde peut-il avoir la réalité
qu'on lui donne? 49) Tout ce monde mobile et immobile est produit par la conscience. C'est pourquoi le sage se réfugie en elle quand il a renoncé à tout. 50) A l'image de l'espace qui empli l'intérieur et l'extérieur de la jarre, de la même façon la conscience pénètre l'intérieur et l'extérieur de toutes choses. 51) Comme l'espace qui ne se mélange pas avec les cinq éléments composant la matière, de même la conscience ne se confond en aucune façon avec les multiples choses. 52) Tout le monde, en commençant par Îshvara est imprégné entièrement de la Conscience qui est unité et plénitude sans aucune dualité et composée par Sat, Cit et ânanda.
53)
C'est pourquoi la Conscience ne brille pas par autre chose qu'elle même. Sa
lumière irradie d'elle-même car la nature de l'esprit est lumineuse. 54) Puisqu'il n'existe dans la Conscience aucune limitation faisant référence au temps et à l'espace, elle est réellement le Tout. 55) Puisque la destruction ne s'applique qu'aux cinq éléments de la matière qui produisent l'erreur, il s'en suit que la Conscience est éternelle et qu'elle ne peut être détruite. 56) Puisqu'il n'existe rien au-delà de la Conscience, celle-ci est éternellement unique. Et puisque ce qui n'est pas la Conscience est irréel, il s'en suit qu'elle est la réalité ultime. 57) Dans le samsâra, qui est empreint d'ignorance, la félicité - qui n'est autre que la cessation de la douleur et qui est sans début ni fin - vient de la Connaissance. C'est pourquoi la Conscience est félicité.
58)
Puisque l'ignorance, cause de l'Univers, est détruite par la Connaissance,
il s'en suit que la Conscience est Connaissance et qu'elle est éternelle.
59)
L'univers, qui est la multiplicité, tire son origine du temps alors
que la conscience est éternellement unique et étrangère à toute tentative de
définition. 60) Tous les éléments (de la matière) sont détruits par l'usure du temps tandisque la conscience qui ne peut jamais être définie par des mots existe dans la parfaite non-dualité. 61) Ni l'espace, ni le vent, ni le feu, ni l'eau, ni la terre, ni la combinaison des uns et des autres ne sont parfait, pas même Ishvara. Il n'y a que la conscience qui soit parfaite.
62)
Lorsque le Yogi a renoncé à tous ses désirs et qu'il a abandonné les chaînes
du monde illusoire, il reconnaît alors en lui la conscience par
l'intermédiaire du Soi. 63) Reconnue intérieurement grâce au Soi, la conscience qui est éternelle et qui a comme qualité la félicité, grâce à l'intensité provoquée par le samâdhi produit la jouissance dans l'être humain détaché de tout. 64) Il n'y a que Mâyâ qui soit la matrice de tout. Lorsqu'elle disparaît grâce à la prise de conscience de la réalité toutes les apparences disparaissent. 65) Celui qui comprend que tout ce monde n'est que l'oeuvre de Mâyâ n'éprouve plus de joie ni dans les richesses, ni dans la jouissance du corps, ni dans les plaisirs mondains.
66)
Le monde nous apparaît sous trois aspects: ennemi, ami, indifférent. C'est
ainsi et non pas autrement que se déroule la vie de chacun. On retrouve la
même distinction d'ennemi, d'ami et d'indifférence dans tous les éléments de
la nature. 67) En fait la conscience, à travers la limitation corporelle, devient fils, père, mère, etc. Une fois que le Yogi a compris, grâce à la révélation intérieure, que tout l'univers et une oeuvre de Mâyâ, il doit détruire cette illusion qui ne produit que l'erreur et refuser les croyances fausses.
68)
Quand l'être humain devient libre de toutes les limitations il peut se voir
fait uniquement de connaissance et parfaitement pur.
69)
Le Purusha
crée les êtres par la puissance de sa volonté et c'est de là que naissent
l'ignorance et l'erreur.
70)
Liés temporairement dans cette création le pur Brahman et l'ignorance
s'accouplent. De cette union naît Brahmâ qui crée à son tour akâsha.
71)
De celui-ci vient le vent, du vent le feu, du feu l'eau, de l'eau la terre,
telle est l'émanation. 72) Le vent est créé par l'espace; le feu est créé par l'espace et le vente; l'eau est créée par l'espace, le vent et le feu; la terre est créée par l'espace, le vent, le feu et l'eau. 73) La qualité de l'espace est le son, celle du vent est le mouvement et le toucher, celle du feu est la forme, celle de l'eau est le goût, celle de la terre est l'odorat. Voilà la réalité. 74) On dit que l'espace a une qualité, que le vent en a deux, que le feu en a trois, que l'eau en a quatre et que la terre en a cinq: son, toucher, forme, goût et odeur. Voilà ce qu'ont dit les sages. 75 et 76) La forme est perceptible par l'oeil, l'odeur par le nez, le goût par la langue, le toucher par la peau, le son par l'oreille. Ceci est une certitude. 77) Tout ce monde composé d'être mobiles et immobiles vient de la Conscience. Que les apparences soient vraies ou fausse est une question de point de vue, par contre il est sûr que la conscience existe. 78) La terre devient subtile et disparaît dans l'eau, l'eau dans le feu, le feu dans l'air, l'air dans l'espace et l'espace s'évanouit dans l'ignorance qui elle-même disparaît dans l'Absolu. 79) Il existe deux énergies, vikshepa et âvaranâ qui sont illimitées et dont la forme est la béatitude. La grande Mâyâ, quand elle se présente sous son aspect non conscient, a trois qualités qui sont sattva, rajas et tamas. 80) Quand cette grande Mâyâ non consciente est animée par l'énergie âvaranâ, le monde des formes se manifeste par le pouvoir de l'énergie vikshepa. 81) Quand l'ignorance a un excès de tamas l'énergie se manifeste sous la forme de Durgâ ayant comme maître Îshvara. Quand c'est sattva qui domine la belle Lakshmî se manifeste ayant comme maître Vishnu. 82) Quand l'ignorance a en excès rajas c'est Sarasvatî qui agit ayant comme maître Brahmâ. 83) Tous les dieux sont dans la sphère de l'Absolu. Mais les corps, la matière inanimée, et tout le reste sont dans la sphère de l'ignorance. 84) C'est de cette façon que les sages ont décrit l'origine de l'univers. Tattva et attatva apparaissent-ils ainsi de différentes manières. 85) Toute chose apparaît comme objet de connaissance et la différence réside uniquement dans les mots et les noms qui les définissent et pas ailleurs. 86) En fait rien n'existe à part l'Absolu qui crée l'apparence. On croit que les choses ont une réalité parce qu'elles ont une forme qui semble réelle. 87) L'Absolu, qui n'est que béatitude et plénitude, origine de toutes choses, est le seul à exister. Celui qui arrive à rester constamment dans cette perception est libéré de la mort, du samsâra et de la souffrance. 88) Quand on a pris conscience de l'état illusoire des perceptions et que toute croyance fausse a été éliminée, alors tout se dissout et il ne reste plus que l'Absolu. Plus rien d'autre ne peut émaner des pensées. 89) La conscience se réincarne, en accord avec les traces des vies passées, dans un corps physique issu d'un père. Les sages considèrent que ce superbe corps est fait de douleur parce que la conscience doit y expérimenter ce qui n'a pas encore été fait dans le passé. 90) Ce temple fait de jouissance et de souffrance, de chair, d'os, de tendons, etc., parcouru par tout un réseau de veines, existe en fait pour jouir de la souffrance. 91) Ce corps, issu du merveilleux Brahmâ, composé des cinq éléments, que l'on appelle oeuf de Brahmâ, sert à expérimenter la souffrance et la joie. 92) Bindu est Shiva, Rajas est Shakti. De l'union de cette conscience immobile et de cette énergie naissent spontanément toutes les créatures. 93) Tous les innombrables objets visibles qui sont dans le monde sont le fruit du mélange des cinq éléments. Sous l'effet du karma la conscience incarnée se trouve prise en eux. Tout dérive des cinq éléments et le jîva est condamné à jouir des fruits de leurs actions. 94) C'est Moi qui détermine l'union du jîva et du corps en accord avec le karma passé. La conscience individuelle n'est pas limitée et avec le corps matériel elle expérimente les conséquences des actes. 95) La conscience individuelle (jîva) qui est liée à l'enchaînement de la matière par l'effet de son propre karma est nommée de différentes façons. Ainsi on se réincarne dans le monde sous l'effet du pouvoir de Brahmâ afin de trouver l'expérience dans l'action.
96)
Quand la
conscience individuelle a épuisé les potentialités de son karma elle peut se
dissoudre dans l'Absolu. Chapitre II Le microcosme
1)
Dans ce corps se trouve le Mont Méru entouré par 7 îles. Là sont 7 fleuves,
des mers, des montagnes, des champs et des propriétaires des champs.
2)
Il y a des Rishi et des Muni, toutes les étoiles et les planètes, les lieux
sacrés et les lieux Saints, ainsi que leurs divinités.
3)
Ici se meuvent le soleil et la lune qui produisent création et destruction.
Il y a ici l'espace cosmique, l'air, le feu, l'eau et la terre. 4) L'ensemble des éléments qui se trouvent dans les 3 mondes sont également dans le corps. Entourant le Mont Méru ils accomplissent leurs fonctions.
5)
Celui qui connaît tout cela est sûrement un vrai Yogin.
6)
Au sommet du Mont Meru , dans ce corps nommé "Oeuf de Brahmâ". se trouve
celle qui mesure 8 Kalâ et qui distille le nectar.
7)
Celle-ci tourne sa face vers le bas et distille jour et nuit son ambroisie.
Cette ambroisie se divise ensuite en deux parties subtiles:
8)
Une nourrit le
corps à travers le canal de gauche Idâ. Comme le fait l'eau du Gange
descendant sur la terre, elle alimente sûrement tout le corps en parcourant
Idâ.
9)
Cette ambroisie aux rayons de nectar se tient sur le côté gauche. L'autre
partie de cette ambroisie, de couleur aussi blanche que le lait, coule de ce
Cakra goutte à goutte et, traversant le Mont Méru en passant par le
canal central, devient une énergie créatrice.
10)
Le soleil, mesurant 12 kalâ, est situé à la base du Mont Méru. Prajâpati
fait monter le fluide créateur des rayons solaires à travers le canal de
droite.
11)
Le feu dévore le nectar lunaire. Ainsi les sept constituants du corps se
meuvent-ils dans le cercle du vent.
12)
Ce canal de droite, Pingalâ, est un autre aspect du soleil qui peut conférer
le nirvâna. Ce dieu (le soleil), maître de la création et de la
destruction, peut être actif en Pingalâ grâce à des conjugaisons favorables. 13) Il y a dans le corps humain 350 000 nâdî. Les principaux sont au nombre de 14: 14 et 15) Sushumnâ, Idâ, Pingalâ, gândhârî, hastijihvikâ, kuhû, sarasvatî, pûshâ, shamkhinî, payasvanî, vârunî, alambusâ, vihvodarî, yashasvinî. Les trois principaux nâdî sont: Sushumnâ, Idâ, Pingalâ. 16) Entre ceux-ci le plus important est Sushumnâ qui est adorée par les Yogi. Les autres nâdî ne sont actifs que par le soutien de Sushumnâ.
17)
Ces trois nâdî
ont leur ouverture tournée vers le bas et ressemblent à des tiges de lotus.
Ils sont autour de la colonne vertébrale et renferment les énergies du
soleil, de la lune et du feu. 18) Dans la partie la plus intime de ces trois nâdî se trouve citrâ, la préférée. Au coeur de citrâ se cache le très subtil Brahmarandhra.
19)
Citrâ, étincelante de 5 couleurs, pure, coule au centre de Sushumnâ. Citrâ
est la source des énergies corporelles et le coeur de Sushumnâ.
20)
Dans citrâ se trouve un passage appelé "voie divine". Celui-ci confère
la béatitude et l'immortalité. Le yogi qui le contemple sans cesse détruit
son ignorance. Mûlâdhâra 21) Juste deux doigt au-dessus de l'anus et deux en dessous du pénis, se trouve l'âdhâra qui mesure quatre doigts.
22)
Au coeur de ce lotus appelé âdhâra se trouve le triangle de la superbe Yoni,
dont l'existence est tenue secrète dans tous les Tantra.
23)
Ici, brillante comme l'éclair et ressemblant à une liane, est la déesse
suprême, Kundalî, enroulée trois fois et demi sur elle-même, immobile sur
l'ouverture de la Sushumnâ. 24) Elle symbolise la forme de la force créatrice de l'univers, elle soutient éternellement l'activité de la création. Elle est la déesse de la parole qu'aucune parole ne peut décrire, elle est vénérée de toute éternité par les autres dieux.
25)
Le nâdî Idâ qui se trouve sur le côté gauche tourne autour de Sushumnâ
jusqu'à la narine droite. 26) Le nâdî Pingalâ qui se trouve sur le côté droit tourne autour de Sushumnâ jusqu'à la narine gauche.
27)
Entre Idâ et Pingalâ se trouve enfin Sushumnâ. Les Yogi connaissent les 6
points de Sushumnâ dans lesquels se trouvent six forces et six lotus. 28) Cinq de ces points sont nommés de différentes manières. On doit les connaître précisément, tels qu'ils sont enseignés dans les textes.
29)
D'autres nâdî, moins importants, naissent de Mûlâdhâra. Après avoir atteint
certaines parties du corps telles la langue, le sexe, les yeux, les pieds,
les dents, les oreilles, le ventre, les aisselles, les pouces, l'anus, le
scrotum, ces nâdî retournent à leur point de départ. 30) De ces nâdî en dérivent d'autres et ainsi de suite jusqu'à arriver à 350 000 nâdî dont chacun a un trajet et une fonction précise. 31) Ces nâdî, qui sont dans le corps et le remplissent, véhiculent les perceptions et guide les cheminements des souffles.
32)
Le soleil, qui est au centre et qui mesure douze kalâ, se trouve dans la
région du ventre. Il est comme une flamme qui brûle et digère la nourriture.
Ce feu universel, qui est une partie de ma propre énergie, se trouve dans
tous les corps pour digérer les nourritures de toutes les créatures.
33)
Ce feu vital, qui produit la force et qui soutient, remplit le corps
d'énergie étant ainsi à l'origine de la destruction des maladies.
34)
C'est pourquoi le Yogi plein de sagesse, après avoir attisé le feu nommé
vaishvânara selon la méthode prescrite, offre chaque jour la nourriture en
sacrifier selon les instructions de son Maître. 35) Le corps, appelé "Oeuf de Brahmâ", est composé d'une multitude de parties. Moi, j'ai énoncé dans ce texte celles qu'il faut connaître. 36) Les différentes parties du corps humain portent des noms si variés qu'il n'est pas possible de toutes les énumérer. Jîvâtman
37)
Dans le corps, tel qu'il a été décrit, se trouve la Conscience incarnée,
présente dans tous les lieux du corps, affublée d'un chapelet de désirs
trompeurs et sans fin, ainsi que des liens produits par le karman. 38) Cette Conscience, douée de qualités multiples, concernée par toutes les actions, jouit des différents karman accumulés durant les vies passées. 39) Tout ce que l'on peut voir dans le monde est affecté par le karman et chacun jouit de ce qui dérive de son propre karman.
40)
Les désirs, les erreurs ou toutes autres choses qui produisent joie ou
douleur viennent toutes du karman dans lequel la Conscience est liée.
41)
Celui qui a accomplit des actions adéquates aux besoins de son
évolution en tire profit dans cette vie. Recueillant donc la conséquence de
ses expériences, il peut maintenant en jouir.
42)
Selon la puissance de son karman, l'homme est heureux ou en peine. Celui qui
ne discrimine pas ses erreurs ne connaît jamais la paix et ne peut se
défaire de son karman. Il n'existe pas d'autre réalité que le karman. Toutes
les choses existantes en ce monde sont produites volontairement par le voile
de Mâyâ. 43) De la même façon qu'au moment opportun toutes sortes de créatures naissent pour jouir de leur karman, ainsi en est-il aussi du Brahman qui est confondu avec la manifestation cosmique, par l'effet du karma et selon le même principe d'erreur qui fait prendre la perle de l'huître pour de l'argent.
44)
L'erreur naît du désir; quant la Conscience Béatifique apparaît dans l'être
humain, alors nous pouvons détruire le désir. 45) Nous voyons surtout le personnel par la suite de cette illusion qui nous fait prendre des vessies pour des lanternes. Il n'y a pas d'autres causes, je peux l'affirmer. 46) Quand se manifeste la Conscience Absolue, qui oeuvre dans la manifestation, alors l'erreur qui vient des perceptions sensorielles est anéantie. "La Conscience n'existe pas", telle est l'erreur qui ne permet pas de se libérer du samsâra.
47)
Si l'on arrive
à discriminer, l'erreur s'évanouit. Dans le cas contraire, cette erreur ne
disparaît pas et l'on continue à prendre pour de l'argent ce qui n'en est
pas. 48) Tant que ne surgit pas la Connaissance, les perceptions ne sont pas pures, et le monde apparaît sous des formes multiples et diverses.
49)
Ce n'est que quand le corps, formé par les éléments du karman, devient le
temple dans lequel on atteint le nirvâna, que le fait de posséder un corps
est vraiment fructueux.
50)
Telle est la source du désir qui accompagne la Conscience incarnée, mais
également l'égarement dont est victime l'être humain quand il veut se
conformer à la notion des bonnes ou mauvaises actions.
51)
Si le Yogin veut traverser l'océan du samsâra, il doit accomplir les devoirs
de l'âshrama dans lequel il se trouve, tout en renonçant aux fruits des
actions qu'il y accomplit.
52)
Les hommes qui
sont attachés aux objets sensoriels, qui sont désireux de tirer de ceux-ci
uniquement du plaisir, qui gâchent par de vains discours leurs chances
d'atteindre le nirvâna, se lient par leurs actions mêmes.
53)
Si quelqu'un voit le Soi par l'intermédiaire du soi, il ne peut plus rien
voir d'autre dans le monde, et même sil transgresse ses devoirs, j'affirme
qu'il ne commet aucune faute.
54)
Ce n'est que
grâce à la Connaissance que les désirs et tout le reste peuvent disparaître.
Et quand les tattva ne voilent plus la Conscience, il y a vision de la
Réalité. Chapitre III Le vâyu
1)
Dans le coeur se trouve un lotus divin, orné d'un merveilleux linga
possédant les vibrations des 12 phonèmes qui vont de ka à tha.
2)
Le prâna, uni
à l'ego, se trouve ici, accompagné des désirs intenses et de son
karman sans commencement. 3) De la modification des qualités du prâna viennent les noms différents qu'on lui donne: on ne peut tous les énumérer. 4) Prâna, apâna, samâna, udâna et vyâna sont les cinq premiers. On rajoute nâga, kûrma, krikara, devadatta, dhananjaya, 5) pour obtenir les dix noms principaux que je vais mentionner dans ce texte. Ceux-ci adaptent les mouvements de leurs fonctions aux activités respectives de chacun d'entre eux.
6)
Entre ces dix
souffles cinq ont une importance majeure. Entre ces cinq souffles deux sont
essentiels: ce sont prâna et apâna. 7) Prâna se tient dans le coeur et apâna dans l'anus. Samâna est dans le ventre, udâna dans la gorge et vyâna dans tout le corps. 8) Les cinq autres souffles, en commençant par nâga, agissent sur le corps en provoquant le vomissement, l'ouverture des yeux, la faim, la soif, le bâillement et enfin le hoquet. 9) Celui qui grâce à eux arrive à connaître le microcosme ne commet plus d'erreur et atteint un état de connaissance élevé. 10) Maintenant je vais indiquer très directement comment on peut obtenir le succès dans le Yoga, en sachant que le yogi ne doit jamais mollir dans sa pratique du Yoga! Le Maître
11)
Il n'y a que la connaissance enseignée directement par un maître qui soit
efficiente. Sans cela elle ne produit rien, elle est inefficace et
carrément dangereuse. 12) Grâce à sa relation très engagée auprès de son Maître, celui qui s'investit complètement dans la recherche de la connaissance en obtient les fruits.
13)
Il faut servir
le Maître sous toutes les formes possible, par l'action, par la pensée et
par la parole car il est en fait pour le disciple en même temps son père, sa
mère et l'incarnation de Dieu. 14) Grâce aux pouvoirs du Maître on obtient tout ce qui est bon pour notre propre évolution, c'est pourquoi il faut l'honorer avec ferveur. Sans cela tout devient aléatoire. 15) Pour rendre hommage au Maître il faut d'abord faire trois fois la pradakshinâ et toucher avec la main droite ses pieds de lotus. Les conditions pour réussir
16)
Ceux qui ont
acquis la maîtrise intérieure, qui ont éliminé tous les doutes, obtiennent
sûrement le succès, tandis que les autres non. Voilà pourquoi on doit
pratiquer avec une intense ardeur le Yoga.
17)
Ceux qui sont encore liés par les désirs, ceux qui n'ont pas confiance, ceux
qui n'honorent pas leur Instructeur, ceux qui oeuvrent pour obtenir
des avantages mondains, ceux qui mentent comme ils respirent, ceux qui font
du mal même si ce n'est qu'en paroles, ceux qui ne font pas ce qu'il faut
pour satisfaire le Maître (dans leur pratique), aucun de ceux-ci
n'obtiennent le succès.
18)
La première
condition pour obtenir le succès est la certitude que l'on peut atteindre la
réalisation, la deuxième est la confiance en soi, la troisième est le
respect du Maître, la quatrième est la conscience de l'unité universelle, la
cinquième est le contrôle sensoriel, la sixième est la modération dans la
nourriture. Il n'y a pas de septième condition. 19) Le yogi qui a trouvé un instructeur expert dans l'enseignement du Yoga et qui a bien appris tout ce qu'il doit faire, se met à pratiquer le Yoga avec humilité et ferveur tout en restant très attentif aux instructions du Maître. 20) Il se retire alors dans sa pièce, s'assoit confortablement sur son siège dans la posture du lotus et pratique le prânâyâma. Le prânâyâma
21)
Le yogi doit
d'abord maintenir son corps droit avec fermeté. Les mains en anjali-mudrâ il
doit s'incliner vers le Maître, puis saluer à droite Ganesha, celui qui ôte
les obstacles, et s'incliner à gauche pour saluer les gardiens du monde et
Ambikâ. 22) Ensuite il doit fermer avec le pouce pingalâ, inspirer l'air par idâ et le retenir le plus longtemps possible. Enfin il expire par pingalâ lentement et avec douceur.
23)
Et de nouveau il inspire par pingalâ, retient l'air le plus longtemps
possible, puis expire par idâ, sans forcer, tout doucement.
24)
En suivant cette technique unique du Yoga il faut faire 20 kumbhaka chaque
jour, avec une fermeté absolue en étant intérieurement immobile. 25) On doit faire quatre séries de ces kumbhaka à quatre moments de la journée: à l'aube, à midi, au crépuscule et à minuit.
26)
Si l'on fait
assidûment ainsi tous les jours pendant trois mois on obtient
immédiatement la purification des nâdî. 27) Quand ils sont purs, les nâdî permettent de percevoir la réalité. Alors le yogi voit beaucoup de ses défauts détruits et atteint le niveau que l'on nomme ârambha. 28) Quand les nâdî ont été purifiés on trouve dans le corps du yogi différents signes que je vais brièvement décrire: 29) Le corps de celui qui pratique ce prânâyâma devient harmonieux, il sent bon et devient beau. Dans tous les systèmes de Yoga il y a quatre niveaux de prânâyâma: ârambha, ghata, parichaya, nishpatti. 30) Ârambha a déjà été décrit. Nous allons maintenant décrire les autres niveaux et les avantages d'une parfaite fluidité des souffles vitaux: ils détruisent les souffrances dans lesquelles se noient les humains. 31) Le yogi a un bon appétit et une bonne digestion. Il est joyeux et la beauté émane de tout son être. Il a grand coeur, beaucoup de force et d'énergie. Voilà comme est le yogi qui a pratiqué. 32) Maintenant je vais décrire les obstacles au Yoga les plus importants. Ces obstacles doivent être évités par le yogi qui veut atteindre un état supérieur et dépasser le samsâra qui n'est qu'un océan de souffrance. Ce qu'il faut éviter 33) Le yogi doit éviter avec détermination ce qui suit: les substances acides, astringentes et piquantes, le sel, la moutarde, ce qui est amer, trop marcher, les ablutions à l'aube, ce qui est frit dans l'huile, le vol, la violence, l'agressivité envers les gens, l'égoïsme, la tromperie, le jeûne, le mensonge, la compagnie permanente des femmes, le rituel avec le feu, trop parler aussi bien des choses plaisantes que déplaisantes, trop manger. Les moyens 34) Je vais maintenant exposer le moyen par lequel on peut obtenir un succès rapide dans le yoga. Cette méthode doit être tenue secrète parce que les pratiquants atteignent le succès à coup sûr. 35) Le yogi fera toujours et uniquement ce qui suit: Il prendra du beurre clarifié, du lait, de la nourriture douce, du bétel nature, du camphre, des aliments doux, sans peau. Il s'installera dans une jolie pièce ayant une petite porte. Il écoutera des paroles qui sonnent juste. Il accomplira avec détachement ses devoirs de chef de famille. Il répétera sans cesse le nom de Vishnu. Il écoutera les sons les plus subtils qui soient. Il cultivera en lui la fermeté, la patience et la pureté. Il pratiquera l'ascèse tout en étant modeste et humble. Il rendra hommage à son Maître. 36) C'est toujours quand le souffle passe dans le canal solaire que les yogi doivent se nourrir et quand il passe dans le canal lunaire qu'ils doivent se reposer. 37) Les yogi doivent pratiquer prânâyâma après avoir mangé et non quand ils ont faim. Pour cela il faut prendre du lait et du beurre clarifié. 38) Quand la pratique est bien installée il n'est plus besoin de se tenir à de telles limitations. Celui qui pratique prânâyâma doit manger peu mais souvent et au début s'exercer inlassablement aux kumbhaka.
39)
Lorsque le yogi obtient le pouvoir recherché sur le souffle en ayant la
capacité de le maîtriser à son gré, grâce à cela kumbhaka réussit. Si
kumbhaka réussit complètement le yogi obtient le succès où il veut. Premier niveau du prânâyâma
40)
Au premier
stade le corps du yogi commence à transpirer. Le yogi devrait se frotter
avec la transpiration afin de garder ses dhâtu.
Deuxième et troisième niveau du prânâyâma 41) Dans le second stade du prânâyâma les tremblements apparaissent. Dans le troisième le pratiquant saute comme un daim, et lorsque la pratique est parfaite il entre en lévitation. Vâyusiddhi
42)
Quand le yogi, assis en padmâsana, quitte la terre et se meut dans les airs,
on constate alors qu'il a acquis le vâyusiddhi qui fait passer au-delà de
l'opacité du samsâra. 43) Ainsi, jusqu'à ce moment, le pratiquant doit suivre les indications et les limitations prescrites dans le yoga. Il s'en suivra une diminution du sommeil, de l'urine et des excréments.
44)
Le yogi qui
perçoit ainsi la Réalité se libère de la maladie et de la tristesse; son
odeur et sa salive ne sont plus désagréables et ses intestins sont purifiés.
45)
Lorsqu'il n'y a plus d'augmentation de flegme, de vent ou de bile dans le
corps du pratiquant, alors il peut de nouveau prendre de la nourriture comme
il le veut. 46) Si le yogi mange trop peu, trop ou même pas du tout cela ne l'affecte plus. Grâce à sa pratique, il acquiert le pouvoir nommé bhûcarî, c'est-à-dire qu'il peut sauter comme le fait une grenouille quand l'on frappe dans ses mains.
47)
Il y a énormément d'obstacles très durs et presque insurmontables mais le
yogi doit continuer, même s'il a l'impression qu'il va mourir. 48) Pour détruire les obstacles, le pratiquant, ayant acquis la maîtrise de ses sens, devra se retirer dans un lieu calme et prononcer en permanence le son OM.
49)
Grâce à la pratique du prânâyâma, le sage peut détruire les effets du karman
issus des vies passées ou de la vie présente.
50)
Grâce aux seize prânâyâma un vrai yogi peut annihiler les effets des actions
méritoires ou des erreurs accumulés durant les vies précédentes. |